What meditation can't do?

Một ngày vui cảu các Tỳ kheo Ni và tín nữ.

Su Co Phap Hy 12 6 2017 - Công năng - diệu dụng và lợi ích thiết thựcTâm từ - trong đời này

My Experiences with Ignorance and Poverty and How our Effort Can Make a Change

When I was a child, sometimes our neighbors came to sake shelter in our house. She often came with her small children (2-5 of them). This happened from times to times because whenever her husband is drunk he would bit his wife cruelly and chase away their children. This usually happen in late of night. One day he ventured into our house to snatch his wife and children to his house in order to do whatever he pleased with them, but my mother and all my brothers and sisters stood up to protect poor women and her children. When I asked my elders to report this matter to the local authority, they told me that it is an in-house or family matter and nobody care for it. For many decades, in Vietnam, a country ruled by single communist party, who claim to promote gender justice along with total equal right in society, still there are no laws to protect victims of domestic violence.
When I grew bigger, I come to know that there are many cases of domestic violence and rape (often incest’s), but nobody talked about this matter publicly. It is considered as a shame, therefore the people who involved (most of the victims are women and children) keep silent, and the result are many of them either committed suicide or become mentally disable or suffered depression for many years. I felt so helpless in such a society and culture. Just in 2008 Vietnamese government made some effort to bring this matter to discuss at their parliament and eventually, some law were issued to punish the perpetrators and have some measure to protect the victims. This has nothing to do with Buddhism, because the context I experienced was a non-Buddhist territorial.
In a conference on the theme of domestic violence held in Bangkok in March 2007, I came to know that there are estimate 3.000 to 5.000 Vietnamese young girls were sold every year through the borders to Cambodia or China to become child-prostitutes. When I met a victim of 14 years old in Bangkok (she was rescued from a brothel where more then 100 children from different countries were kept, by a Thai woman social worker) She told me that her parents who lived in Cambodia had sold her to a man with only 200 US$! As I knew further through other sources, there are about 10.000 to 20.000 Vietnamese young women were made marriage to foreigners (mostly to Taiwan, Korean and Malaysian) every year, and sadly most of them become sex-slaves in their estrange husbands’ houses. Each case of marriages as above, the family of the poor woman gets about 200 to 1000 US$. This is how young girls and young women from poorest areas of the world sacrifice themselves for the benefit of their family.
The number I cited above are only estimate, because there are no formal and legal investigation were authorized by the local government. It is noteworthy that young girls and women are sold or deceived to go to other countries for a job, are from rural provinces where Theravada Buddhism or non-religion is prevalence. Most of them are totally ignorant about sex industry and their fate. When I asked some monks from these areas to give religious talks concerning these problems, they appeared very uncomfortable at my idea and the information I gave them. And they told me: “it is their Karma (i.e., fate in this context), we have nothing to do with that.” At that point, I felt some indignant at Buddhist monks who supposed to be compassionate and caring persons. I started thought of making Buddhist nuns (Bhikkhuni) more involved in this matter. This works better. Many nuns feel concerned and indeed, many nuns’ monasteries in Vietnam have become havens to destitute, especially to poor women and girls. I tried to get more nuns involved and encourage them to go to rural areas to establish Buddhist centre as an educational centre to help poor and uneducated people there to live a better life. Unfortunately, this were obstructed by the very Buddhist administers in the only legal Buddhist organization in Vietnam. I my self went to some rural areas in Hatinh, Nghe An and Hagiang provinces, got in touch with some of the women association in these areas, give religious talk and distributed booklets concerning the welfare and happiness of individuals and of family and society in general. This is just an individual effort, but fortunately, I was welcomed by the local people and community’s administrators. I wish we can do this in a more organized way, especially concerning financial and spiritual support.

In 2007, a layman from Malaysia asked us: “What can you, Bhikkhunis, do for us?” At first, many Bhikkhunis around me were puzzled! His question becomes a Koan (a subject to contemplate upon) to me for years, especially concerning domestic violence. Most of the perpetrators are husbands or fathers, what can I tell them not to use violent means to get his wife or children to obey to his will? What can I do to change a cultural context where husbands have the right to do whatever they pleased with their wives and children? This is a very crucial point because unless we get men to be aware of the evil consequences of their violent actions, they would just act out their impulses. Sadly, there is no organization or institution in South East Asian (SEA) gives a formal education to men as concern to the standard of moral relationship. Most of the people who come to listen to religious talks in Temple or Churches are elderly women.
Last year, some of my Buddhist friends in Kula Lumpur, Malaysia reported that they have organized pre-marriage courses based on Buddhist valuation of a moral & happy marriage life. I felt thrilled and on my part, I edited a very important Buddhist text on social relationships, namely: Singalovada Suttra, the Discourse to Singala (DN) to publish for free distribution in Vietnam. This works very well, as soon after the books come to the readers, many report to me that it helps them a lot in understanding their responsibilities toward family as well as to society. Some men even say that if they knew this discourse earlier, they would have not committed many mistakes or sins in their lives.

Phật tử Việt Nam - Phật giáo Việt Nam - Trang chủ - Địa chỉ các chùa Phật giáo Nguyên Thủy tại Việt Nam

Phật tử Việt Nam - Phật giáo Việt Nam - Trang chủ - Địa chỉ các chùa Phật giáo Nguyên Thủy tại Việt Nam

The River of Life

Hiểu về chữ Pháp (Dhamma or Dharma) trong Đạo Phật

Chữ Pháp là dịch âm từ tiếng Phạn Dharma (Sanskrit) hay Dhamma trong Nam Phạn (Pali). Khi nó được sử dụng như một danh từ số ít, Pháp là một trong ba ngôi báu (Tam Bảo = Phật + Pháp + Tăng). Pháp này là tập hợp những lời dạy của Đức Phật về đời sống đạo đức (sīla), thiền định (samādhi), trí tuệ (paññā) giác ngộ (bodhi) và giải thoát (vimutti).

Dhamma trong tiếng Pāli and Dharma trong tiếng Sanscrit là một từ có nhiều nghĩa. Trong truyền thống triết học của Ấn độ, chữ Dharma có it nhất là 9 nghĩa như sau:

1. Pháp tính - phẩm chất tuyệt đối hay đặc tính của một hiện hữu với bản thể tự nhiên của nó.

2. Những luật lệ ứng xử trong tôn giáo và trong xã hội (Dharma)

3. Đức hạnh và những nguyên tắc sống tốt và vô hại (dhamma-vinaya)

4. Pháp Bảo, ngôi báu thứ hai trong Đạo Phật (svākhata-dhammo);

5. Các định Luật chi phối vũ trụ nhân sinh (dhamma- niyama)

6. Giáo lý, lời dạy của Đức phật [desanā (instruction)];

7. Pháp trần, là đối tượng của ý căn, là các ý tưởng hình thành trong tâm thức (dhamma-dhātu);

8. Pháp tướng- là hiện tượng, những điều xẩy ra trong cuộc sống mà người có trí chiêm nghiệm được.

9. Pháp luân (dhammacakka) – bánh xe pháp, biểu tượng của đạo Phật, thường được hiểu là những năng lực thiện lành vận hành trong thế giới để thúc đẩy sự tiến bộ về vật chất và tiến hóa về mặt tâm linh.

Trong bài pháp được xem là thứ nhất (Dhammacakkappavattana Sutta) của Đức Phật thuyết giảng cho năm vị tu khổ hạnh dẫn đầu là Kiều Trần Như (Kondañña), đề cập đến những giáo lý căn bản & quan trọng nhất của Phật giáo như con đường Trung Đạo (majjhimā patipadā), Tứ Diệu Đế (ariya catu saccā), Bát Thánh Đạo (ariyo atthangiko maggo) đã tóm lược khá đầy đủ những pháp mà Đức Phật đã giác ngộ và có thể chia sẻ được vào thời điểm đó. Khi hành giả đầu tiên là Kiều Trần Như hiểu rõ về pháp, sự kiện đó được miêu tả là con mắt pháp đã phát sinh nơi người đệ tử này. “yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ niroddhadhammaṃ’ti” – “bất cứ cái gì có tính sinh khởi thì cái đó cũng (đi đến) hoại diệt”, nghĩa là cái gì có sinh thì cái đó cũng có diệt. Điều này được gọi là thấy ra tính vô thường trong vạn pháp (nghĩa thứ 8).

Khi tôn giả này đã hiểu đạo và có ý muốn được sống và thực hành theo đạo mà Phật đã giác ngộ & chỉ bày, Đức Phật lại nói: “Pháp đã được khéo thuyết giảng, hãy thực hành theo để chấm dứt mọi khổ đau.” Pháp trong ngữ cảnh này chính là Dhamma-Vinaya nghĩa là lý tưởng và phương cách để sống đúng với lý tưởng đó (nghĩa thứ 3 & 4).

Trong bài kinh thứ hai, Kinh Vô ngã Tướng (Anattalakkhana sutta), Pháp được định nghĩa là các hiện tượng vô ngã (anatta), chịu sự chi phối của qui luật vô thường (anicca) và nếu chấp thủ vào thì kinh nghiệm khổ đau (dukkha) là điều khong tránh khỏi. Tất cả chư pháp đều vô ngã (sabbe dhammā anatta), nhưng chỉ có các pháp hữu vi (saṅkhārā dhammā) mới chịu sự chi phối của vô thường và khổ. Pháp vô vi (asaṅkhārā dhammā), không do tạo tác mà thành

Pháp mà Đức Phật đã thuyết giảng (desanā - 6) có hai nghĩa: pháp học và pháp hành.

Pháp học (pariyatti) cũng được gọi là các pháp uẩn (dhamma-khandha), là những lời dạy của đức Phật trong những ngữ cảnh khác nhau được tập hợp lại theo chín thể loại: 1. Pháp thoại; 2. Tường thuật bằng văn và thơ; 3. Giảng giải; 4. Kệ ngôn; 5. Như thật thuyết; 6. Trích giảng; 7. Chuyện Tiền Thân; 8. Lời thốt ra trước những sự kiện hy hữu; 9. Hỏi và Đáp.  (AN. V. 73 - suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthaṃ, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ).

Pháp hành (paṭipadā) là những gì được đem ra áp dụng sau khi đã thuần thục, thấu hiểu về giáo lý. Nghĩa đen của nó là đi trên con đường đã vạch sẵn, đã có bản đồ lộ trình, những điểm cần phải đi qua, những nơi cần phải đến, những trạng thái cần được kinh nghiệm và thấu suốt. Pháp hành này nói tóm lược thì là ba thứ: Giới (sīla), Định (samādhi), và Tuệ (paññā); nói rộng hơn nữa là con đường Tám Chánh (thấy đúng, tư duy tốt, nói chuẩn, làm nghiêm túc, sống chân chánh, biết nỗ lực, nhớ điều cần nhớ, khéo tập trung tâm ý). Phân tích rộng hơn nữa, pháp hành được ghép thành các nhóm tạo ra 37 phẩm trợ đạo.

Tâm như lăng kính

Nếu bạn nhìn ai đó với tâm phê phán chỉ trích, người ta hiện lên trong tâm bạn như một nhân vật đầy tội lỗi và khiếm khuyết.

Nếu bạn nhìn ai đó với tâm ghanh ghét tỵ hiềm, người ta hiện lên trong tâm bạn như một nhân vật rất đáng ghét và bỉ ổi; rồi bạn có thể nhìn hay nói làm những điều khiến người đó tổn thương cho 'bõ ghét'.
Nếu bạn nhìn ai đó với tâm đầy định kiến hay ác cảm, người ta hiện lên trong tâm bạn như một nhân vật đầy tham lam ích kỷ, hay ngã mạn, ham danh, vv; và bạn không biết rằng đó chỉ là phóng ảnh của tâm bạn.
Nếu bạn nhìn ai đó với tâm kính trọng- yêu thương, người ta hiện lên trong tâm bạn như một nhân vật rất dễ thương và đáng yêu, với những nét tính cách đầy khả ái.
Nếu bạn nhìn ai đó với tâm từ bi hỷ xả, người ta hiện lên trong tâm bạn như một con người đáng trân trọng và cần được yêu thương chia sẻ, rồi bạn thấy vui vui, ngộ nghĩnh hay thoải mái như giữa bạn bè.
Nếu bạn nhìn con người và vạn vật với tâm trung dung và nhận thức chín chắn điềm tĩnh, thế giới xuất hiện như một trường học để làm người nhân ái và bao dung hơn; rồi bạn có thể mỉn cười đi trong luân vũ mà không còn cười khóc vật vã vì điều này điều kia, hay vì người này người kia.

Budsas

Budsas